Ciência versus religião – discórdia da ignorância

 Gabriel Louis Le Campion¹.

 Há muito percebe-se que existe uma guerra entre religião e ciência; digo ciência cuja base se firma no paradigma Descartes-Newton.

Essa guerra algumas vezes velada outra escancarada, tem ultimamente afligido o sistema educacional nos países ocidentais, inclusive com restrições ao ensino, por exemplo, da disciplina de evolução, essa última calcada no Darwinismo e/ou no neodarwinismo.

Obviamente, tal acirrada contenda, com defensores em ambos os lados, baseia-se mais na ignorância, e aqui relato que a ignorância em questão está afeta aos contendores independentes de seu grau de formação, quer religiosa quer científica. Nota-se claramente que, por incrível que pareça, o desconhecimento do que é religião e do que é ciência, permeia as contendas, sendo esta a principal causa.

Quando a filosofia faz parte do núcleo dos cursos de mestrado e doutorado criamos respectivamente a figura do MSc. – Mestre em Ciências ou o PhD – Phylosofical Doctor (doutor em filosofia), por outro lado, quando alijamos a filosofia do curso de doutorado, por exemplo, criamos o especialista ou doutor (doutor em biologia molecular, em oceanografia, etc.). Esse por sua vez, quando restrito ao seu campo do saber e desconhecendo os limites da própria ciência, ao tentar avançar sobre o conhecimento, notadamente o divino, pode em alguns casos, sentir-se o “PhDeus”, o dono da verdade.

Do outro lado, o religioso restrito apenas as sagradas escrituras, ao tentar avançar sobre o conhecimento científico, tende a execrá-lo, como um conhecimento pagão, ameaçador, que deve a todo custo ser abolido e se possível queimado na fogueira. Alguns até citam para tal o Gênesis 3:22 embasado nas palavras textuais divinas: “ Eis  que o homem  provou  do fruto  da  árvore  da ciência e como um de  nós tornou-se conhecedor  do bem  e  do  mal e para  que  ele  não tome a  árvore  da vida em  suas mãos  e  coma  e viva  eternamente, ele  terá que  ser expulso do Paraíso.” Notem que o Genesis, ao referir-se ao fruto da “árvore da ciência”, é claro no tipo de fruto, aquele que “tornou o homem conhecedor do bem o do mal”, refere-se portanto a um conhecimento de natureza abstrata, não dominado pela ciência de Descartes e Newton.

Entretanto, mesmo com a clara citação do Gênesis, alguns religiosos insistem em condenar todos os frutos da “árvore da ciência” e por extensão toda a referida árvore, como se essa fosse portadora de frutos maléficos. No Gênesis é a atitude do homem que é condenada e não o que provêm da árvore em si.

Ambos, doutor e religioso, portanto, sentem-se ameaçados, um pela posição social, pelo ego e pela incapacidade de lidar com verdades absolutas, o outro pela fragilidade de sua fé. Ambos, porém afetos de suas restrições, de seus limites, quanto seres humanos incompletos, pequenos e esquecidos.

Obviamente, a filosofia, tão relegada na contemporaneidade (por isso as divergências em questão), pode muito bem mostrar a inutilidade de tal contenda.

Para demonstrar o que escrevo como cientista, utilizarei da filosofia da ciência, relegada do currículo dos muitos cursos de pós-graduação (especialização, mestrado e doutorado). Até por que na sociedade de consumo, tempo é dinheiro, daí a redução dos currículos. Portanto, vou filosofar em breves linhas sobre o que é ciência.

Ciência (conforme o paradigma Descarte-Newton): “É o conhecimento que, em constante interrogação de seu método, suas origens e seus fins, procura obedecer a princípios válidos e rigorosos, almejando experimentação, coerência interna e sistematicidade.” (HOUAISS, 2001).

Veja que ciência, como entendem os cientistas, baseia-se principalmente no método. Assim norteada por um método a ciência busca validar o fenômeno.

Vamos inicialmente entender o que é um fenômeno. A palavra fenômeno deriva do grego Phainómenon algo como: “coisa que aparece”. Todo fenômeno é infinito em si, a única coisa que percebemos é o que os nossos sentidos e mais recentemente, nossos instrumentos nos mostram.

Assim, vou descrever um simples fenômeno e como a ciência tenta validá-lo. Peguemos por exemplo, um objeto como uma caneta, segurando-a na mão, erguendo-a um pouco, poderemos notar que ao soltá-la ela cairá. Se soltarmos outra vez ela tornará a cair; podemos nesse caso usar a ciência para explicar o fenômeno. No entanto, se ela subisse ou descreve-se uma trajetória lateral, ou diagonal, ou até permanecesse suspensa sem deslocar-se, de modo que a trajetória jamais se repetisse; não poderíamos explicar cientificamente o fenômeno, pois não existiria repetição do fato observado. Nesse caso a ciência não serviria para nada.

No entanto, notamos que, quando largamos a caneta ela cai, aparentemente em uma trajetória retilínea e que esse fenômeno repete-se varias vezes de igual modo. Nesse caso poderemos utilizar a ciência para validá-lo. Para tanto, seguem-se alguns passos, inicialmente formula-se uma hipótese baseada no fato observado, qual seja, que todas as vezes que largarmos a caneta ela cairá em uma trajetória retilínea.

A segunda etapa consiste na utilização de um método (o instrumento da ciência) que seja adequado ao experimento. E por último a experimentação, a repetição, e a conseqüente validação.

Entretanto, se utilizarmos outro método diferente do primeiro experimento, porém mantendo as demais etapas, existirá uma grande possibilidade de que os resultados obtidos sejam diferentes. O método é, portanto, crucial na validação do fenômeno. Muitos experimentos realizados apresentam diferenças devido ao método. Então, vamos observar melhor o método, qual a sua importância para o experimento.

O método científico é o instrumento que validará o fenômeno, portanto ao formularmos a nossa hipótese, que nesse caso consiste na afirmativa “uma vez solto o objeto cairá”, deveremos ter o cuidado de utilizarmos um método adequado. Bem, qualquer que seja o método adequado, que exista ou que venha a existir, ele não consiste em validar diretamente a hipótese por nós formulada, todo o método utilizado independente da sua natureza, não visa demonstrar diretamente o fenômeno ou confirmar a hipótese. O método, pasmem, serve apenas para rejeitar o oposto do que observamos, o que em ciência denomina-se de hipótese da nulidade.

Nesse exemplo, a hipótese da nulidade diz que “ao soltarmos o objeto ele não cairá”. Ao rejeitarmos a hipótese da nulidade, por exclusão, sobra o que observamos “que ele cai quando o soltamos”.

Assim, não provamos diretamente o fenômeno, mas sim indiretamente, por rejeição da hipótese da nulidade, do seu oposto.

Mas a coisa não termina por aqui. Por mais adequado que seja o método, este apenas conseguirá rejeitar a hipótese da nulidade em no máximo 99,99% dos casos (que denominamos altamente significante), geralmente nas ciências exatas. Em biologia o grau de aceitação pode girar em torno de 95% (significante) e em psicologia 85%. Veja que, quanto mais complexa a natureza do fenômeno, menor o grau de rejeição da hipótese da nulidade.

Assim, a ciência lida com verdades relativas, por não conseguir rejeitar na sua totalidade (em 100% dos casos) a hipótese da nulidade. Grosseiramente, é como se observássemos os fenômenos em ciência através do seu reflexo em um espelho, nunca vendo a imagem por completo. Daí a infinitude do fenômeno.

Ciência portanto, não deveria ser uma forma de religião, pelo simples motivo de não ser uma boa religião. Não invalidando contudo a sua fé nela.

Por outro lado, religião lida com verdades absolutas, por exemplo, veja a seguinte questão: “Você acredita em Deus”? Nesse caso, independente de sua resposta, não existe método que possa rejeitar a hipótese da nulidade. Estamos diante de uma verdade absoluta! Verdades absolutas não podem ser validadas, nem tão pouco invalidadas, estão além dos instrumentos da ciência. Por essa razão a ciência não deveria discutir religião, nem vice e versa. Religião é verdade absoluta sendo, portanto, dogma. E a ciência não dispõe de instrumentos (método) para validar verdades absolutas.

Em vista dessas assertivas é completamente inútil a um cientista discutir dogmas, ou tentar provar a existência de Deus. Assim como o é, um religioso tentar discutir ciência sob a ótica divina (baseado nas escrituras sagradas). Ciência e religião não são antagônicas, como querem que pareçam muitos cientistas e religiosos, mostrando assim sua completa ignorância, são apenas diferentes, algumas vezes até se complementam.

Como o ditado popular, “cada macaco no seu galho”, cientistas e religiosos deveriam conhecer os seus limites, e restringirem-se a sua douta ou santa ignorância. Ciência e religião só podem ser entendidas em seu conjunto, pela única forma de conhecimento que permite aproximá-las – a filosofia.

1 – Gabriel Louis Le Campion é Mestre em Ciências e Professor Assistente do Setor de Biodiversidade e Ecologia do Instituto de Ciências Biológicas e da Saúde da Universidade Federal de Alagoas e membro do grupo de estudos “o ponto de mutação”.

Greene & Sharman-Burke em Uma Viagem Através dos Mitos. 2001.

Gabriel Louis Le Campion¹

O termo paixão deriva do grego pathos que significa “mal” ou patologia. Mitologicamente falando, tem origem em três mitos o de Eros e o de Pandora e no seu extremo o de Narciso.

Eros, filho da Noite com o Érebo, é responsável pela harmonia cósmica, segundo Hesíodo, é um dos elementos primordiais do mundo. Também é representado pela figura de um menino alado portando um arco e várias flechas, estas destinadas a despertar os ardores da paixão entre os mortais. Devido à sua turbulência e malícia, foi vitima de suas próprias armas, apaixonando-se pela bela Psique. Os antigos gregos descreviam a paixão como um Ker: “calamidade alada”, similarmente a velhice e a peste. “A paixão sexual desordenada podia ser a causa de distúrbios em uma sociedade organizada” JULIEN 2002.

Pandora, a primeira mulher criada por Hefaistos a partir de uma mistura de terra e água, tão má e preguiçosa quanto bela, possuidora de todos os dons dos deuses e em especial o dom da palavra, o qual usava frequentemente para manipular e enganar. Casada com Epimeteu, irmão de Prometeu, que enviou uma jarra lacrada (a caixa de Pandora) para o irmão, que não deveria jamais ser aberta. Pandora, porém, curiosa e manipuladora, abriu o recipiente e todos os males abateram-se sobre a humanidade: a velhice, a doença, o vício, o trabalho, a loucura e a paixão. Porém, Prometeu em sua sapiência, tinha colocado no fundo da jarra a esperança, e com isso salvou a humanidade,pois se adoecemos temos a esperança de curarmo-nos, se nos apaixonamos e não fomos correspondidos temos a esperança de encontrarmos uma nova paixão e assim por diante. Pandora simboliza também o perigo representado pela beleza feminina. “Os dons dos deuses à beleza feminina que contém as sementes de todos os males e de todas as alegrias da existência” JULIEN 2002. E também o da esperança, mostrando assim o principio dualista em todas as coisas.

O mito de Narciso por outro lado nos mostra de onde parte a gênese da paixão,o seu âmago, o seu lado oculto que na maioria dos casos não queremos enxergar ou não podemos ver,se bem vejamos: Narciso filho do deus-rio Cefiso e da ninfa Liriope desde criança dotado de uma beleza estranhamente extraordinária tanto que quando criança sua mãe levou-o preocupada ao  Oráculo de Delfos onde a pistonista alertou-a que ele viveria muito desde que nunca contemplasse a sua imagem. Sua mãe então mandou quebrar todos os espelhos de sua cidade para que ele não pudesse mirar-se neles. Assim o rapaz cresceu tendo, entretanto uma ligeira noção de sua beleza visto que notava a admiração das pessoas quando o viam.  

Narciso tornou-se com o tempo vaidoso e egocêntrico. Isso fez com que ignorasse o amor das jovens atraídas pela sua beleza. Rejeitou também o amor do jovem Ameinias (efluente do rio Helicão), que tendo sua paixão não correspondida clamou por vingança aos deuses e se suicidou em frente à porta de Narciso.

A ninfa Eco assim que o viu apaixonou-se por ele, mas como tinha sofrido um feitiço de Hera que a condenou a só repetir as palavras dos outros, não pode declarar seus sentimentos; Narciso porém percebeu-a e chamou-a, mas como só ouvia suas palavras de volta, repeliu-a e ela passou apenas a segui-lo a distância  nos seus passeios na floresta, escondida entre a vegetação e as montanhas.

Nesse meio tempo o deus Ártemis ouviu o pedido de vingança de Amenias e durante uma caçada conduziu os passos de Narciso para um lago. Quando ele inclinou-se para beber  notou refletida na água a face mais bela que já tinha visto, imediatamente apaixonou-se e tentou beija-la, porém ao fazê-lo a água agitava-se e o rosto desaparecia. Notou então que se ficasse parado o rosto voltava a surgir e novamente tentava beija-lo mas novamente a imagem sumia. Ficou então Narciso ali, sentado a beira do lago contemplando aquele rosto, objeto de sua paixão, sem contudo conseguir tê-lo, tão próximo e ao mesmo tempo tão distante, inatingível, até morrer de tristeza e inanição.

A paixão (comparada ao amor) é um estado sentimental de uma euforia extrema, tudo é sentido ao máximo e ao mesmo tempo, é como uma “loucura” do amor podendo muitas vezes nos deixar doentes, ou alucinados. Se não correspondida, pode também levar o portador a estados depressivos, à doença à velhice e até a morte. Produz vícios como o de ficar telefonando para o outro diversas vezes por dia, ou embriagando-se em bebedeiras homéricas. Portanto, não é por acaso que ela tenha saído da Jarra onde todos esses males, aqui relatados, se encontravam.

Mas o que suscita a paixão, é a garantia da impossibilidade, o desafio, o disputado, o proibido, o cobiçado, etc. Como ela se sustenta na impossibilidade do ter (como bem reflete o mito de narciso), ela obviamente se finda com a posse. Durando geralmente um curto período de tempo entre umas poucas semanas a no máximo dois anos; período este em que a maioria dos relacionamentos entre casais também se finda.

Biologicamente falando, a paixão é uma “armadilha” sentimental que visa acelerar o processo reprodutivo, sem entretanto, garantir os laços primordiais que levam a constituir a família, portanto é mais comum entre os jovens  sendo mais freqüente em situações  em que a população corre perigo de extinguir-se, seja pelo excessivo número de indivíduos(aumento da densidade) que ativam consequentemente mecanismos endógenos (gatilhos) que levam a redução acentuada da prole, seja pela drástica redução nesse mesmo número de indivíduos(diminuição acentuada da densidade) propiciada por mecanismos externos como guerras, pandemias etc.

Psicologicamente falando, a paixão cria um forte campo canalizado em direção ao outro, uma forte transferência para o outro, tão forte que passamos a viver a vida do outro, a ponto de dizermos “sem ela (e) eu não posso viver” ou “ela (e) é minha vida” ou coisas do gênero. Portanto a paixão, na relação com o outro, nos torna cegos; como um túnel ela nos oblitera e como viseiras apenas nos mostram o outro, não em sua plenitude, mas apenas nas suas virtudes. O objeto do apaixonado não tem defeitos, é simplesmente perfeito, lindo.

O dito popular comicamente mostra a situação em que nos colocamos quando estamos apaixonados: “A paixão é como uma ampulheta, à medida que enche o coração, esvazia o cérebro”.

 A paixão não se constrói, ela surge, e como um furacão, ela muda a nossa vida, nem sempre, contudo, para melhor. Dada à efusão de sentimentos que surgem todos descontroladamente ao mesmo tempo, cria-se a ilusão de que a paixão é algo a ser buscado nos relacionamentos de casais, como sendo a essência maior, a garantia do amor, e assim confundimos a paixão com o amor, apesar parecerem irmãos são profundamente diferentes. Por focar-se fortemente no outro, a paixão depende do outro para ser vivida, o amor é exatamente o oposto.

Como nos mostra Narciso a paixão ocorre quando identificamos no outro o nosso reflexo, não qualquer reflexo, mas aquele que mais ardentemente cobiçamos em nós, que amamos em nós e que não vemos seja por não queremos ver ou por não podermos ver e portanto é refletido, projetado no outro, como um reflexo num lago de águas cristalina. 

Contrariamente à paixão, o amor não surge como um “encanto”, o abrir de uma jarra. Ele necessita ser construído passo a passo, continuadamente, diferentemente da paixão, que apesar da atenção excessiva dispensada ao outro, findar-se-á; contrariamente o amor não acaba com a posse, carecendo de cuidado, de ser cultivado, mas tal como um jardim, não necessita de 24 horas de atenção continua, pois floresce forte e belo, diferentemente da paixão que provoca transbordamentos sentimentais; o amor desperta sentimentos, porém de modo sutil, quase imperceptíveis e de uma leveza que nos faz “flutuar” e portanto não oblitera a nossa razão; por ele jamais nos tornaremos escravos, ao contrario nos libertaremos, em um processo de feedback, quanto mais amamos mais livres seremos, quanto mais livres, tanto maior o nosso amor.

Por ser dotado de uma sutileza extraordinária, o amor pode, às vezes, passar despercebido e corremos o risco de percebermos apenas quando o perdemos. Porém, apesar de sutil, é a maior força do universo, se pudermos chamá-lo de força. É o laço mais sutil que une você ao outro, e não é sufocante. É sutil, pois nasce em você e nunca no outro, e só você o sente, pois o outro sentirá o dele, por isso você não pode ser responsável pelo sentimento do outro, apenas sentir o seu. Você viverá seu amor ou não, o amor é seu, está em você nunca no outro, e por isso ele o liberta. É o único e real alimento da criança e, portanto da “alma”, sendo a verdadeira essência que nos faz viver a realidade plena, libertando-nos da miragem, da ilusão.

Se você se sente escravizado pelo amor, você está na realidade diante da paixão e isso se dá pela transferência para o outro, o que mostra que é você que está se escravizando, tal como Narciso sentado contemplando o seu reflexo no lago, o outro é apenas o nosso espelho, apenas a ilusão.

Por que então buscamos intensamente a paixão e não o amor, ou quando dizemos que buscamos o amor, estamos na realidade correndo atrás da paixão.

A primeira constatação é  a nossa total ignorância a respeito desses sentimentos. Propositadamente essa ignorância tem origem em um segundo fator, a sociedade de consumo,  esta por sua vez, difunde de modo idolátrico a paixão e relega a todo custo o amor. Quando essa fala do “amor” na realidade está alardeando a paixão, e por que? Pelo simples motivo de que a paixão é vendável, o amor não. A sociedade de consumo, contrariamente à sociedade caçadora e coletora, que lançou as bases da família, baseia-se no consumo exacerbado de bens, que em sua maioria são fúteis e não levam a coisa alguma, e muito menos ao amor. Os bens para serem vendidos não podem durar para “sempre”, e têm de ser periodicamente trocados. O único sentimento que encontra eco nessa forma de viver da sociedade de consumo é a paixão, e por isso ela é enormemente propalada; se bem vejamos: Um dos bens de consumo bastante almejado pelas famílias é o automóvel, e a mídia em seu forte apelo faz com que nos apaixonemos por ele, e em vista disso direcionamos nossa energia e esforços para comprá-lo, e tão logo o possuímos, em pouco tempo o desejo acaba.

Notem que nessa simples atitude reproduzimos todo o mecanismo da paixão, tal como essa se finda com a posse, logo aquele automóvel não nos servirá mais e o abandonamos para buscar um outro. O consumo aumenta e a sociedade consumista agradece. Da mesma forma, ocorre aqui um mecanismo de feedback em que o individuo torna-se escravo não só do objeto, mas principalmente da moda.

Ambos os mitos fornecem também indicativos (caminhos) alternativos de como a paixão pode ser utilizada de modo positivo, influenciando a nossa vida para melhor. O mito de Pandora nos dá uma excelente pista, quando coloca a paixão e o trabalho na mesma “jarra”. Podemos e devemos, nesse caso, utilizar a paixão como força que nos impulsiona a vencer os obstáculos; para tanto, é preciso fazer o que se gosta. Por exemplo: quando no ambiente de trabalho estamos criando ou executando projetos, escrevendo um livro, fazendo planos para obter a casa própria, montar uma empresa, fazer um curso, especializando-se etc. Em todas essas atividades a paixão é salutar por que faz você dar tudo de si e viver bem o que você esta fazendo. Quando você conclui um projeto, termina um livro, etc., a paixão acaba, como se é de esperar, e você logo parte para novas realizações, e isso é por demais positivo.

Eros e Pandora e Narciso simbolizam a origem da paixão, dos seus males e também da euforia, da alegria e da esperança, e a forma como vamos vivê-los dependerá única e exclusivamente de nós.

Podemos até nos apaixonar no relacionamento com o outro, mas de forma consciente teremos igual certeza que ela se findará, e o que sobra na relação, que nos mantêm unidos ao outro é o amor, e não adianta trocarmos de parceiro em busca novamente da paixão, por que do mesmo modo ela se findará. Temos que construir o amor na relação, pois só existe crescimento verdadeiro estando na relação com o coração aberto para o outro, pois o amor é seu, e só você o viverá. 

Devemos estar sempre buscando a paixão em nossas atividades diárias e concomitantemente o amor em nossos relacionamentos. A mitologia, portanto, nos mostra como sabiamente conseguiremos aliar uma excelente produção a uma vida harmoniosamente amorosa, independente do tipo de sociedade que vivamos ou venhamos a construir.

  1- Professor Assistente e chefe do Departamento de Biologia da Universidade Federal de Alagoas
 

REFERÊNCIAS BIBLIOGRÁFICAS:
1-CAMPION,G.L.LE.  REALIDADE. Conferência realizada no Centro de Ciências   
Biológicas da Universidade Federal de Alagoas outubro de 2003.

2-GREENE,l. & SHARMAN-BURKE,J. Uma Viagem Através dos Mitos. Ed Jorje Zahar Editor , Rio de Janeiro, 2001.

3-JULIEN,N. Dicionário de Mitologia Ed. Rideel  São Paulo, 2002,330p.

4-LARROUSSE World Mythology, Pierre Grimal, Londres, Hamlyn,1989

Como o oráculo havia decretado que também seria destronado por um de seus filhos, ele os devorava assim que nasciam. Cronos é representado pela imagem de um velho que carrega uma foice. Podemos fazer uma analogia com o tempo, que devora seus filhos pois nada lhe escapa, tudo esta preso no nosso universo, a teia do espaço-tempo. Pode-se relacionar também a gênesis do tempo com a nossa própria origem visto que todos nos somos um universo³, começando com a fecundação, que ocorre em Gaia (símbolicamente o útero), quando os elementos ,encontrados nas células ou gametas, todos pertencentes ao universo (Urano), fundem-se para formar a totalidade -o novo ser. O tempo então surge como conseqüência da construção da mente consciente (EU), quando esta, para reduzir a velocidade do pulso taquiônico⁴ do inconsciente – a história, e possibilitar a racionalização do pulso que determina a realidade objetiva, cria então o tempo e faz, com isso, o “Eu” viver a sua história, a história da sua vida.

Réa enviou então o filho para Creta, onde está o Labirinto, representado aqui pelo Complexo de Édipo (Labirinto é um complexo) e o Minotauro este representando por sua vez o medo na relação da criança com o pai (O minotauro representa uma figura masculina e ao mesmo tempo um deus simbolizado pela figura mitológica portadora de chifres). Zeus, depois de adulto (superando o medo do pai), declarou guerra a Cronos e aos Titãs, vencedor exilou-os no Tártaro.
Encontramos aqui também o arquétipo do filho que destrona o pai ocupando o seu lugar, e ai a estória se repete (a citação do oráculo). Cronos destrona Urano e por sua vez é destronado por Zeus, com profundo significado das repetições, geração após geração, dos arquétipos ou das gestalts abertas, das situações não resolvidas na relação com o pai, ora por ocupar a sua posição (desde cedo cuidando dos irmãos – que representam seus filhos⁷) ou por casar literalmente com a mãe; devemos lembrar que a mãe é o primeiro objeto libidinoso da criança, quando significamos o Complexo de Édipo estaremos prontos para no futuro nomear conseqüentemente a substituta da mãe – a companheira, namorada, esposa etc.

Todo filho, em seu crescimento, visa superar a figura paterna, daí os desafios aos limites impostos pelo pai, em um crescimento salutar, desde que o filho identifique o seu limite nessa relação. A mesma situação pode também ser estendida para o delinqüente, por não ter esse encontrado o limite simbolizado pela figura paterna⁶ na família (pai, avô, irmão mais velho etc.), ou um substituto no meio em que vive (um professor, um amigo mais velho, vizinho, alguém em quem se espelhar) impossibilitado de libertar-se dos grilhões maternos e conseqüentemente identificar, os limites, busca, nesse caso, desafiar a última imagem do pai – o delegado ou o juiz – e por isso delinque, para estar diante dela muitas vezes em um interminável ciclo de repetições. A figura paterna, nesse último caso, foi aniquilada, diminuída, pela mãe, mesmo que o pai se faça sempre presente na família.

Parte dessa ausência da figura paterna, notadamente nas famílias que têm pais, decorre também do fato do pai não desempenhar o papel paterno, muitas vezes ele está “casado” com a filha ou com a irmã, ou com mais freqüência com a mãe.
A castração do pai por Cronos e a fuga de Zeus para Creta, onde existe o Labirinto (relacionado ao Complexo de Édipo), evidencia o fato do filho “casado” com a mãe. Por isso resolve Cronos tomar Réa, sua irmã por esposa, e nesse caso a esposa representa a irmã ou a filha ou até mesmo à mãe, pois essa última está ocupando a posição da esposa.

Cronos é, portanto o “avô” e não o pai de seus filhos, Cronos não tem filhos, tem netos (por isso os devora³). Conseqüentemente Zeus (o filho) vai também em busca da figura paterna para poder libertar-se e com isso crescer e obviamente destronar o pai, que não ocupa a real posição do paterna. Repete-se assim o ciclo a cada geração.

O exemplo de Réa, que conseguiu salvar o filho Zeus, apresentando ao marido uma pedra enrolada em uma fralda no lugar de seu rebento, iludindo Cronos que devorou⁸ a pedra pensando tratar-se de seu filho. mostra que, mitologicamente falando, o tempo pode ser “enganado”, quando você entrega a ele o fardo (a pedra)⁵, que você carrega na sua história. Ao fazê-lo você rejuvenesce e com certeza ganha muitos anos mais na sua vida, pois a “energia psíquica” que seria gasta para transportar a pedra é devolvida ao soma (corpo).
Essas relações, fruto de posições erroneamente assumidas pela criança, que muitos de nós vivemos no seio de nossa família, é uma das principais causas das brigas freqüentes entre o pai e o filho e vice e versa. Favorecendo assim o distanciamento da figura paterna, levando a criança a sentir a imensa falta do pai, apesar de habitarem o mesmo teto. Provocando às vezes o rompimento da união familiar.
Esse é o mito da busca desesperada da criança pelo verdadeiro pai, e só assim poder encontrar o seu lugar de filho no campo mórfico familiar.
É nesse contexto que a mitologia encontra seu esplendor em Cronos, tornando eterna a sua história.

1- Professor Assistente e Chefe do Departamento de Biologia da Universidade Federal de Alagoas.

2 – As mãos, para a mente, representam à maneira de ver a vida, pois é a parte de nosso corpo que mais se estende para além dele, em direção ao que existe aí fora e que é apenas uma sopa de elétrons de alta energia. Não é por acaso que o cego as utiliza para enxergar, e ao caminhar estende-as para frente.
3 – Somos produtos de uma infinidade. Por exemplo: em nossos intestinos temos uma quantidade de células da microbiota associada que ultrapassam em número todas as células do restante de nosso corpo.
4 – Táquion: objeto, pulso, onda ou fenômeno, caracterizado por velocidades hiperluminicas ou infinitas. A mente inconsciente está constantemente criando e projetando pulsos, eles são seus pensamentos, seus sonhos ou a realidade objetiva, aquela que você percebe e vive – a história. A realidade em si é infinita, pois é a totalidade não podendo ser percebida em sua real dimensão pelo consciente.
5 – A pedra: representa nesse caso o julgo atribuído a criança inconscientemente pelos pais, fazendo com que a criança ao recebê-la saia da posição de filho e ocupe a posição de um dos pais. Os motivos podem ser os mais diversos, por exemplo, quando dizemos ao filho mais velho para tomar conta dos irmãos, sendo ele também uma criança; quando o pai diz para o filho tome conta da mamãe, ou quando a mãe transfere para o filho o carinho e a falta que sente do marido nomeando-o inconscientemente o seu esposo, esse é o caso de Cronos. O filho viverá esse mito em menor ou maior grau e brigará constantemente com o pai, pois ambos ocupam o mesmo lugar no campo mórfico da família. É importante frisar que não existe culpados, apenas a criança que não entendeu os dizeres dos pais e estes por não terem noção da dimensão do que impuseram aos filhos.
6 – Devemos ter sempre em mente que a “figura paterna” é construída pela mãe e não pelo pai. Desde a maneira de como a mãe olha para ele (observado pela criança durante a amamentação em diante) até do modo como fala dele. A criança notará desde cedo (no útero através das emoções maternas) a maneira como a mãe nomeará aquela figura.
7 – A criança ao se deslocar de seu lugar de filho para ocupar o lugar de um dos pais desprenderá uma imensa quantidade de energia psiquica e esforço durante sua vida, que trará no futuro somatizações e patologias que comprometerão a sua saúde.
8 – Devorar implica destruir, a criança sucumbirá aos grilhões maternos (amadurecimento psíquico) não se libertando permanecendo fusionada a figura materna. Geralmente quando isso ocorre o individuo tenderá a morrer quando a mãe tiver-se ido.